Tot dusver in hierdie reeks het ek Posture and Perspectives in Post-Christendom aangeraak. Aan die einde van die “Perspectives”-pos het ek aangevoer: “Ek glo daar was ‘n aansienlike verskuiwing oor die afgelope dekade (of twee) na heidendom waar die meerderheid nie-Christene vandag onkundig, onverskillig en militant is.” In hierdie pos wil ek uitbrei oor die twee paradigmas vir die betrek van nie-Christene in die Post-Christendom.
Die aantreklike paradigma
Gedurende die tye van die Christendom en sy agteruitgang het die aantreklike paradigma baie sukses behaal. Dit was ‘n tyd toe die meerderheid nie-Christene in kultuur Christenskap relevant gevind het en redelik vertroud was vanuit ‘n kulturele oogpunt. Die Christendom is gunstig deur baie bekyk, en dit het gelyk of kerke die ” onkerklike Harry en Maria ” betrek het. Die aantreklike paradigma het die opkoms van die soeker-sensitiewe beweging gesien, waar ‘n groot fokus van die kerk se missie was om nie-Christene te kry om deur die kerkgeleentheid te “kom kyk” waaroor Christenskap gaan. Missioloë noem dit ‘n “sentripetale” beweging waar die trekking na die sentrum is, naamlik die Sondagoggend gebeurtenis/ervaring.
Die aantreklike paradigma het maniere gevind om die nie-Christene te bereik deur ‘n fokus op relevansie en pragmatisme. Die geleentheid het gefokus op “die ervaring”, waarin die boodskap relevant sou wees vir die mees dringende kwessies van die dag (seks, geluk, verhoudings, om vrees te oorkom, ens.). Buite die geleentheid het die aantreklike model goedere en dienste geproduseer wat die nie-Christelike verbruiker prakties en voordelig sou vind. Relevansie en pragmatisme het ‘n wenkombinasie geword vir ontluikende megakerke wat verbruikersverwagtinge kon oortref oor wat hulle hulle kon bied en die ervaring wat hulle kon vind.
Ongelukkig het die aantreklike paradigma op moeilike tye in die Post-Christendom geval, aangesien minder en minder nie-Christene vertroud is met die Christendom of dit relevant vind. Boonop het diegene wat eens godsdienstige verbruikers van ervaring en dienste was, mettertyd afgemat en ingeënt geraak, wat uiteindelik baie van die ontkerklikes uitgemaak het. Die aantreklike paradigma in Post-Christendom handhaaf eenvoudig nie veel aanneemlikheid met gebeurtenis, ervaring, grootte van kerkgeboue/kampus, ens onder die toenemend sekulêre generasies wat baie hiervan vandag vir hulle ‘n struikelblok vind nie.
As die kerk in Post-Christendom oorwegend die aantreklike paradigma omhels, sal hulle vandag ‘n toenemend kleiner segment van ons wêreld bereik. Minder mense stel in die kom-en-kyk-benadering belang. Ongelukkig, wat dikwels plaasvind, is dat kerke hulself in kompetisie bevind oor die baie klein stukkie mensdom deur “skape te ruil” wanneer die een meer aantreklik word as die ander en sodoende die godsdienstige verbruiker wen met ‘n beter ervaring en keuse van goedere en dienste. Kleiner kerke met minder hulpbronne en kleiner invloed kan nie in so ’n omgewing meeding nie en word gedwing om óf hul deure te sluit óf met groter, meer effektiewe kerke saam te smelt. Gevolglik,
Die Missionale Paradigma
Baie is oor die missionale paradigma oor die afgelope twee dekades gesê. Ten spyte daarvan geniet die term “missionaal” nie ‘n wydverstaanbare definisie en beskrywing nie. Alhoewel ek dalk nie duidelikheid oor die betekenis daarvan kan bring nie, wil ek tog die belangrikheid daarvan vir Post-Christendom beklemtoon.
As die aantrekkingsparadigma ‘n sentripetale beweging het, het die missionale paradigma ‘n teenoorgestelde, sentrifugale beweging. Dit is beweging weg van die middel. Centripetale krag sê: “Kom kyk”; middelpuntvliedende krag sê: “Gaan wys/vertel.” Terwyl die aantreklike paradigma fokus op soekers wat na die geleentheid/ervaring kom, fokus die missionale paradigma op dienaars wat in elke lewensfeer na die wêreld gaan.
Omdat meer en meer van ons ongelowige wêreld onkundig (-3), onverskillig (-4) en militant (-5) is, moet Christene gemobiliseer word om op sending te leef om na hulle te gaan om die evangelie bekend te maak. Hulle sal nie meer na ons toe kom nie. Die aspekte van die aantreklike paradigma wat die sukses daarvan ontwerp het, is nie meer vir hulle aanneemlik nie. Die vrae wat vandag gevra word, word nie beantwoord deur diegene wat relevansie nastreef nie. Ten einde Christenskap vir hulle aanneemlik te word, gaan hulle meer nodig hê as godsdienstige goedere en dienste of gebeurtenisse en ervarings. Hulle het ‘n nuwe soort aantrekkingskrag nodig.
Die missionale paradigma sê dat Christene die evangelie moet “teleskoop”. ‘n Teleskoop neem ‘n massiewe voorwerp baie ver weg en vergroot dit met spesiale lense sodat jy dit van naby kan sien. Wanneer Jesus ons beveel om die wêreld in te gaan, sê Hy nie vir ons om in die wêreld in te gaan wat ons gemaklik vind nie. Om te gaan beteken nie om verby te ry nie, maar om in te gaan en diep te bly. Om te gaan beteken om die woonbuurte binne te gaan en paaltjies vir Jesus se naam neer te lê. Om die evangelie te teleskoop, moet ons leer om op sending te leef waardeur die implikasies van die evangelie gemanifesteer word in die verhaal van ons lewens en die toepassings daarvan .van die evangelie gedemonstreer word in die konteks van ons wêreld. Ons lewens word die lens waardeur die massiewe, heerlike werklikheid van Jesus Christus duidelik en sigbaar van naby gesien word.
In Post-Christendom is die aantrekkingskrag tot Christenskap opofferende liefde vir diegene wat niks het om jou terug te gee nie. Wat Christenskap aanneemlik maak, is nie relevansie nie maar teenwoordigheid, nie kommoditeit nie maar gemeenskap, nie gebeurtenis nie maar lewe. Terwyl die aantreklike paradigma doeltreffend en meetbaar geblyk het te wees, is die missionale paradigma stadig en morsig. Maar as ons die wêreld in Post-Christendom gaan bereik, sal ons die evangelie moet teleskoop met die manier waarop ons leef gestuur op sending in elke sfeer van ons bestaan (waar ons woon – eerste plek, waar ons werk – tweedens plek, waar ons speel—derde plek). Ons kan nie doelmatigheidshalwe weggelok word nie.
Ons toenemend heidense kultuur vereis ‘n evangelie-apologetiese wat meer diepgaande is as ‘n diensprojek. Hulle het diensknegte nodig wat die sending en boodskap van Jesus Christus beliggaam. Christenskap sal nie vir hulle sin maak deur veldgetoetste bemarking nie, maar liefde gedemonstreer op tasbare, persoonlike maniere wat vrae by hulle uitlok net die evangelie kan beantwoord. Ja, ons moet so lewe dat ons lewens vrae voortbring wat slegs deur die krag van ‘n gekruisigde, opgestane Verlosser beantwoord kan word.
Ons hoef nie te meet hoeveel mense kom nie, maar eerder hoeveel mense gaan. As ons tevrede is om die verkeerde ding te meet, sal ons tevrede wees met resultate wat nie saak maak nie. Ons sal meet wat ander skape wen eerder as wat die wêreld vir Jesus wen. Waarom ‘n skadu-sending hê wat die meeste in die sterwende Christendom aantrek as Jesus ‘n sending het wat ‘n massa van die mensdom bereik wat sonder Christus sterf?
Die vraag wat ons moet vra is: “Maak, ryp, mobiliseer en vermeerder ons dissipels op so ‘n manier dat hulle die evangelie na ons verlore en sterwende wêreld teleskoop sodat hulle kan sien, hoor en glo in Jesus Christus ?” In my volgende pos hoop ek om die polariteit te verduidelik wat help om daardie vraag te beantwoord.
